如果没有今天，明天会不会有昨天-读书笔记
作者伊夫•博萨尔特(Yves Bossart)，1983年生，瑞士国家学术基金奖学金得主，现定居于瑞士苏黎世。曾于瑞士卢塞恩、苏黎世及德国海德堡攻读哲学，后于柏林洪堡大学以论文《维特根斯坦眼中的美学》获哲学博士学位，研究重点是知识论、语言哲学和美学。曾出版《思想所及的视野：哲学与摄影的相遇》一书，目前于瑞士德语广播电视担任编辑，同时也在高中教授哲学，并在瑞士学术基金会开设哲学导论课程，该课程完全以哲学思想游戏的形式进行。
如何实现公平正义
假设你是新社会的绝对立法者，不过无法预知自己在新社会中的地位，你是否能打造出公平正义的社会？我们都在追求公平，甚至是所有动物也都在追求公平。
有这么一个实验，在两个分开的笼子里，坐着两只可爱的卷尾猴。它们有个任务：实验人员给它们石头，它们再把石头还回来。第一只猴子完成了任务，得到一小块黄瓜作为奖赏，另一只猴子也完成了任务，得到一颗好吃的葡萄。第一只猴子看到了，做出惊讶与不满的反应，好像是在说：“也许奖品不同只是偶然，看看下一次奖品怎么样。”可是到了第二次，它还是只拿到一小块黄瓜，而另一只猴子再度拿到一颗甜葡萄。于是这第一只猴子无法忍受了，它把黄瓜从笼子里丢出来，用手敲着地板，又拼命摇晃笼子的栏杆，它不能接受这种不公平的待遇。
这个实验就说明，即使是猴子，都对公平这件事情非常敏感。那到底怎么才能做到公平呢？
无知之幕
有一位哲学家，叫罗尔斯，他写了一本《正义论》，被认为是20世纪最重要的哲学作品之一。他在这本书里提出了一个实现公正的办法，也是一个思想实验，就是著名的“无知之幕”。
“无知之幕”可以保证，在寻找共同生活的基本规范时，其制定不会受到私人利益的操控，这层遮蔽可以防止偏颇与营私。决定社会基本原则的人，应该要凭借不偏不倚、公正无私的心态，只有当他不知道其决定对自己将会有何影响，他的决定才会是最公正的。那怎么保证制定出制度是公平的呢？有个办法，就是给你蒙上一层“无知之幕”：就是说，让你不知道自己在这个社会中处于什么位置，不知道是穷还是富，也不知道自己是不是残疾，聪不聪明，从事什么职业，黑皮肤还是白皮肤，甚至是男是女，都不知道。
罗尔斯认为，在无知之幕的笼罩下，具备理性的人将能够达成这些基本原则，而且既然无知之幕保证了在决定的过程中，没有私人利益介入，而是众人不偏不倚地思考后做了决定，所以，罗尔斯相信，这些原则可以算是符合公平正义的。然而真的是这样吗？事实并不是这样。
举个例子：
假如给你两个保险柜，你不知道里面分别装了多少钱，只知道第一个柜子里面可能装了100块钱，也可能装了1000块钱。第二个柜子可能装了200块钱，也可能装了400块钱。那这个时候，你应该挑哪个柜子呢？按照罗尔斯从“无知之幕”这个思想实验里总结出的原则，你应该挑第二个柜子。因为这样可以保证，即使是最差的结果，你也能得到200块钱，等于是保护运气最差的人的利益。那选第一个柜子，你可能能拿到1000块钱。而且平均一下，选第一个柜子，概率上来讲你可以获得550块钱。但选第二个柜子，按概率看只能拿到300块钱。
后来有一位叫诺齐克的哲学家反对罗尔斯，说“无知之幕”这个思想实验，看起来天衣无缝，其实根本不靠谱。
张伯伦论证
诺齐克弄了一个思想实验，叫“张伯伦论证”，这个张伯伦，就是NBA的那位著名球星。
假如现在有一支 NBA 篮球队，所有球员的收入都一样，各种劳动保障也都齐全，总之我们能想象到的各种公平的条件，这个球队里都有。在这种情况下，我们就认定，这个球队里的分配状况是公平的。这个时候，球队老板想跟那位传奇球星张伯伦签约，老板给出的条件是，只要你来，那我们每卖出一张球票，就分给你1美元，如果一个赛季卖出100万张球票，那你就多拿100万美元。张伯伦一听，接受了这个建议，之后球队的比赛场场爆满，球队和张伯伦都赚了大钱，原来的球员钱也没少赚，大家都很开心。
但是，在张伯伦转会后，队内的收入分配就跟原本的模式不一样了，但是这仍然是从原本的分配状况，经过自由意愿，转变成目前的分配状况的。现在诺齐克问：如果此变动的发生是自愿的，也没有人因此蒙受损害，那这个分配状态的结果怎么可能是不公平不正义的？
根据诺齐克的观点，如果人们将自己合法取得的财产自愿地支付出去，那么所产生的财富分配就一定是正义的；公平正义不需要特定的分配结构，唯一条件就是所有人都是出于自愿参与交易与交换。所以，无论是一开始的情况，还是张伯伦来了之后的情况，都是公平的。
这个思想实验说明了什么呢？你不要总想着去靠政策制定者，希望让他们去安排出一个合理的分配模式来，这个思路根本就是错误的。我们应该学习张伯伦，把一切都交给市场，只要大家自愿，所有的选择都是自由的，无论最终出现什么结果，都是公平的。所以公平并不在于要怎么分配，诺齐克认为，只要大家自由选择自由交换，那结果就是公平的，没必要非得去保护弱者。
艺术到底是什么
假设博物馆里每一幅画都是相同的红色画布，只有画名和简介不同，策展人说每幅画想传达的意念也有所不同，你可以要求退钱吗？
这根本就是一片红色，谁都会画，挂在这里起个标题就是艺术了？这个实验，就是美国的一位叫丹托的艺术哲学家提出来的。其实这种事情，在当代艺术界是很常见的。
比如，那位著名的法国画家杜尚，他就把男厕所里的小便器，签了个名，直接送进美术馆了，说这是艺术。我们一般人听到这样的事情，肯定会认为这哪是什么艺术，根本是骗人。其实不光是我们这么想，很多艺术家也这么想。
但这位叫做丹托的艺术哲学家认为这就是艺术。为什么呢？他说，如果这个小便器不是在艺术馆里，而是放在男厕所里，你根本就不会注意到它，因为这太正常了。但是，如果把这个小便器放在艺术馆里，你就会问自己一个问题，“这件作品到底是要表达什么意思？” 这个区别，就是艺术品跟日常用品的不同之处啊！什么是艺术品？就是它能够让我们理解到一点什么，能让我们谈论，这就是艺术品的本质。但这并不是说，只要能传达意义，就是艺术。
比如，有一位非常出名的挪威的画家，叫蒙克，他的代表作是著名的《呐喊》，就是画面上有个很抽象的小人，张大着嘴巴，表情很惊恐，有点像微信表情里的那个惊恐的小人。这幅画的色彩非常丰富，看上去特别有张力。所有人都公认，《呐喊》这幅画是名作，是艺术品。那如果非要问这幅画传达了什么意义，那可能就是一种情绪，一种压抑、恐惧的情绪。那如果是一个婴儿在那里放声大哭，他传达出来的意义，也是压抑、恐惧，那为什么婴儿的哭声就不是艺术，蒙克的画就是艺术呢？这个问题，光靠上面的那个思想实验，就回答不了了。
审美经验
英国的艺术批评家贝尔认为，真正构成艺术作品的不是内容，而是形式：事物呈现的方式才是决定性的；每张旅游照片都有所呈现，每个婴儿的哭声都有所表达。但是艺术并不只是这样。贝尔提出“有意涵的形式”，也就是具有意义且传送内容的形式。
德国哲学家黑格尔曾经指出、阿多诺也强调过的：谈及艺术时；不能把内容跟形式分开，就如同我们无法把诗歌丝毫无损地转译成散文，如果把歌德的著名诗作《魔王》用平淡的散文重述一次，就会丧失许多重要的韵味，同样地，贝多芬的第五交响曲也没办法简单地转化成画作或电影。尽管艺术品教人了解一些东西，但是却没办法把它的内容独立出来，并重新呈现。
不然的话，我们就不用特地去美术馆了，只要在家里舒适地阅读作品的描述与诠释就好。但是这并不会产生审美经验，而审美经验才是重点。这个审美经验，对我们的审美判断至关重要，它直接决定了我们能不能有好的审美品位。
假如你得了一种病，叫“音乐情感缺失症”，就是你虽然能听出一首曲子里的音调、旋律、用了什么乐器，但你就是感觉不到音乐里的情感。别人一听就知道，这是一首欢乐的曲子，那是一首悲伤的曲子，但你就听不出来。那这个时候，你能不能体会到音乐里的美感呢？ 这个思想实验，是一个叫西布利的英国哲学家提出来的。他说，我们必须有一些感觉上的体验，也就是审美经验，才能理解美。比如，如果你对音乐从来没有过感觉，那你就理解不了音乐里的美。如果你是色盲，只见过黑白，那你就没办法理解一幅画的色彩有多美。也就是说，如果你没有美感经验，从来没有体验过欣赏美的感觉，那你就没有审美判断。
体制理论
这个审美经验，其实就是一种门槛，欣赏美是需要门槛的。比如说著名的魔幻现实主义作家马尔克斯的代表作《百年孤独》，是人类公认的文学名著，但99%的人，根本看不出这部作品美在哪里。为什么？因为缺乏审美经验。所以，对于如何区分艺术品和非艺术品，有一个理论，这个理论叫“体制理论”。
根据这个理论，艺术的构成要件，就是在艺术界中被视为艺术。当专家们一致认为它应该被收藏到美术馆里，那么它就是艺术，然而专家是根据什么判准来下判断呢？专家会不会看错呢？许多在今日赫赫有名的艺术家，在世时却常常备受冷落，而且有些艺术形式，比如摄影，在诞生时根本不算艺术。但是这怎么可能呢？如果艺术真的就只是专家的认定？
有些艺术理论家援引奥地利语言哲学家维特根斯坦的说法，认为“艺术”此一表达根本无法定义，艺术品是如此天差地远，就像大家族里的各个成员。他们认为，虽然有些会彼此相似，但是并没有一个特征是所有艺术品所共有，而且同时能将艺术品与一般物品区分开来的。此外，艺术概念不断发展，任何定义随时都将面临过时的危险。
对于当代艺术来说，能让你产生一种理解，让你去思考，那就是艺术。但光表达一个意义，这也不叫艺术，你还要用一种特别的形式来表现这个意义，才能叫艺术。如果要理解艺术的美，就要有一定的审美经验，这也是普通人和专业人士最大的区别之一，所以普通人经常理解不了艺术。
