解惑-讀書筆記
《解惑：心智模式決定你的一生》被舒馬赫認為是自己一生最重要的成就，作為一本哲學啟蒙書，裡面涵蓋了很多經典暢銷書的底層哲學思想，甚至是無數大師理論的底層邏輯。這本書對這位大師的意義非同尋常，這本書的手稿，是在去世前5天，他在病床上親手交給她女兒的，他說:「我的人生之旅皆源於此。」E.F.舒馬赫寫認為我們看待這個世界，看待周圍的這些事物，包括看待我們自己都應該從整體思維的角度出發，也就是我們應該把世界看作一個整體，而不是看作割裂的原子和分子。
理解世界的層次
作者認為這個世界最少有四個層次。第一個層次是是礦物質、無機物。比如，桌子是一個無機物，那麼這個無機物的特質是什麼呢？我們就把它叫作m。它是一個不動的東西，一個沒有生命的東西，是可以研究它的分子結構的東西。
那麼比無機物高一個層次的是什麼呢？是植物。植物和無機物比起來的區別，就是我們很明顯地知道植物是有生命的，我們看到植物會生長，植物會吸取營養，發生光合作用。那有生命的植物比無機物多了點什麼呢？沒法總結。既然說不出來，我們把它叫作x。我們把m+x代表為植物。這個x就是生命力。你說生命力的方程式是什麼？不知道，但是你能不能判斷這個植物是有生命的?如果你可以判斷這個植物是有生命的，那麼你一定知道這個植物身上有一些東西，是桌子所沒有的。那個沒有的東西，我們就把它叫作生命力，所以植物是m+x。
第三層到動物。動物比植物更複雜一點，動物跟植物的區別是什麼呢？動物又多了一層東西，叫意識。就是動物有反應：狗會叫、狗會表達、狗會跑來跑去，它比植物就要複雜得多。植物有生命力，但是你沒法看到它有意識。你推它、你砍它、你把它拉倒了，都沒關係。但是狗會有自己的想法，它會有反應，甚至它會流口水，它會憤怒，我們把這個叫作m+x+y。這個y就是意識，當有了y以後，m+x+y就是動物。
第四層就是我們人類。你能夠分辨一個人和一個動物吧。人和動物的分辨，最重要的東西是又多了一個不知道的東西，叫z。z就是自我意識，就是他能夠自我反思，他能夠區分我和你，他能夠知道我們和他們這樣的區別。這些東西我們都沒法清晰地界定。就像意識、自我意識、生命力這樣的東西，我們都很難像笛卡爾那樣把它寫成方程，用數學、物理學來表達。但是我就問你它有沒有？那我們大家會覺得有。
所以作者說，既然你覺得有，那你就把它先記下來：m+x+y+z，這就是人，人是和其他的動物、植物都不一樣的。這個中間要麼有，要麼沒有，沒有過渡形式。就是貓到底是活着還是死了，你是有判斷的。你沒法說這個貓是既活着又死了，哪怕它奄奄一息，那它也是活着；但是如果它死了，那就是死了。
所以這個世界上有這四種存在層次的差別，從無機物，然後到植物、到動物、到人，我們得意識到這一點。意識到這一點以後，你就知道我們的心智模式應該怎麼進化。你作為一個人，你和動物比起來、和植物比起來，最本質的區別就在於你有一個從被動到主動的過程。你看植物有多被動，你必須拿個鏟子把它剷出來，挪到別的地方去，它才能夠到那兒去。桌子更是這樣，桌子連長都不長，所以它純然的被動。
到了動物這兒，它稍微有一點主動。但是動物的主動全部來自於動機。比如它要咬你，它是有動機的。到人這個層面，就有了意志。意志就是人接近神的地方。人和動物不一樣，人有意志，意志就意味着：我是很餓，但是對不起，這個飯我不能要。
但是人依然有被動的一面。我們會覺得你憑什麼這樣對我？你這樣對我，我就那樣對你，所以我們之間經常會產生很多雙輸的局面，大家會做很多自己其實不願意做的事情。原因就在於我是被逼的，我沒辦法。當你展現出「我是被逼的，我是沒辦法的」那個想法的時候，你更接近動物和植物的那一端。因為動物和植物的那一端是完全被動的，它就根本不會有自我的意志。但是，如果你能夠意識到人是有自由意志的，人是可以自己做出選擇的，那麼你的認知模式就向人的這端進化了，你是可以用意志來解決問題的。
所以史蒂芬·柯維在序裡邊就講到，說他的兒子有時候犯錯。比如說要倒垃圾沒有倒，然後他爸爸來問他怎麼沒有倒垃圾，兒子說因為那個誰誰誰，找好多藉口。你知道這時候爸爸怎麼說嗎？這個爸爸就會問他說，你為什麼選擇這樣回答？這個孩子做了一個選擇，他選擇了用推卸責任的方法來回答問題。所以史蒂芬·柯維問他的兒子的時候，不會責怪他說你為什麼推卸責任，你為什麼不負責任。他要喚醒他內心當中的選擇權。所以他說，你為什麼選擇這樣回答？然後那個孩子說，那我也不知道該怎麼辦，就是沒辦法。這時候他的爸爸會接着講，請你發揮你的聰明才智和主動性。這就是往人的一端在引領。所以，我們心智模式進化的核心，就是我們要能夠從被動逐漸地走向主動。
有人經常問說，那人到底有沒有這樣的自由呢，人究竟有沒有選擇的自由？作者說，你問這個話就好像問一個人：人有沒有成為百萬富翁的可能？答案就是每個人都有成為百萬富翁的可能，但是你現在是不是，不一定。每個人都有獲得自由的可能，但是你現在自由不自由，那是你的事。是你的選擇決定了你此刻自由不自由，但是你一定具備自由的潛能，就像每一個人都有成為百萬富翁的可能是一樣的。
而人和礦物質、和這些無機物還有一個最大的不同，就是一體化的過程。什麼叫一體化呢？比如、杯子，你可以把它切割成無數份，隨便切割；一個鐵塊，切成每一個小塊它都一樣，它不會因為你切割小了就死了，沒有。它變成渣子，它也是那個礦物質，所以它不會因為你的切割而發生性質上的改變。但是你試試把人切割了，人如果切成一小塊一小塊的，那肯定就死了。所以人是一體化的，動物、植物介於中間。這個一體化的進程，就要求我們人需要追求內在的整合同化。人最怕的就是分裂。
一個人的世界可以很豐饒，也可以非常貧乏。你的存在層次將吸引着你的生活，就是你是更接近於人的這一端，還是更接近於礦物質的那一端，你的存在層次將決定你生活的狀態。如果我們把這個世界完全當作機械論來看待，我們認為這個世界就是機械的，就是一環扣一環的，一切東西都是用數學和物理學能夠決定的東西，那麼就會導致伯特蘭·羅素所說的一句話——這個話說得好有力量——叫作「不屈不撓的絕望」。就是假如你對這個世界的看法是錯的，那麼你會陷入一種不屈不撓的絕望之中。
人類正確理解自我和世界的前提
作者提出了兩個契合。我們說整合論，怎麼整合呢？有兩個東西一定要契合，第一個契合是「頭腦和心智的契合」、另一個是理解的科學與操縱的科學的契合。
頭腦和心智的契合
我們思考所有的問題不能都只通過理性來分析，只通過理性就是頭腦，用頭腦來代表理性。但總有些東西不是用理性來解決的。所以，感官只能帶來資料，就比如說我們眼、耳、鼻、舌、身，我們外在的感官只能帶來資料，這個資料最後會變成什麼東西，完全取決於你的心智。
比如貝多芬晚年是耳聾的，但是他照樣可以創作出非常棒的音樂來。為什麼呢？因為那個音樂根本就不在外在的感官當中，他根本不是靠聽來解決的，他是靠心智，在自己的心智當中就能夠創造出音樂來。所以，作者說頭腦的契合才是關鍵。
心智之光是可以看到肉體感官所看不到的事物的。你們有沒有人看到過一個完美的正圓形？沒有。生活當中你找不到一個完美的正圓形。你是通過上幾何和數學學會的。在上幾何、代數這樣的課程的時候，你所看到的東西都是你肉眼看不到的，但是我們人類可以架構出來這麼一個世界觀。這就是我們內在的心智之光在起作用。所以我們不能只相信外部的數據，我們需要有內在的信仰、原則、道德這些東西。
理解的科學與操縱的科學的契合
什麼叫理解的科學？什麼叫操縱的科學？十七世紀著名的思想家帕斯卡爾說過一句名言：「心有其種種理由，而理性對這些理由一無所知。」就是我們的心有特別多的理由，我們有各種各樣的想法、可能性，你要根據理性來判斷，完全判斷不了。作者認為，笛卡爾所倡導的完全通過數據、通過可見的數學和幾何來解決問題的方法，就好像是色盲眼睛對着一個指針讀數一樣。我們希望一切東西都能夠用一個指針來量化：你對我有多愛？稱一下，這是我們的幻想。所以如果我們不能夠把一個東西用指針讀數表示出來的時候，他就不能夠進入教材成為公共知識。公共知識就是可以傳播的，可以大家一塊教學的知識。
培根講了一句話：知識就是力量。就是他們把知識當作操縱的科學。操縱的科學就是我用這個東西一定有用，我用這個東西就一定能夠改變這個世界，這叫操縱的科學。作者說：「理解的科學常常被稱作智慧，而『科學』這個名詞保留了下來，專指我所說的操縱的科學。」「當操縱的科學服膺於智慧，也就是理解的科學時，科學就是最有價值的工具，不會造成任何損害。但如果人們不再追求智慧，智慧隨之消失的話，科學就不會如此服服帖帖了，這正是笛卡爾之後的西方思想史。」就是作者認為在笛卡爾之後，西方思想史完全走向了對於操縱的科學的崇拜，而忽略了對於智慧的追求。
作者認為，理解的科學應該和操縱的科學結合在一起，而且操縱的科學一定要服從於理解的科學，要服從於智慧，否則科學怪人就會誕生。如果做不到的話就會造成三種後果。第一種後果，「沒有對『人存在的意義是什麼？』『什麼是善與惡？』以及『什麼是人的絕對權利和義務？』這類問題的繼續研究，文明必然會深深地陷入痛苦、絕望和欠缺自由的境地。不論人們的生活水平有多高，或者他們延長壽命的『健康服務』有多麼成功，人們都會漸漸地失去健康和幸福。「其次，將科學的努力系統化地局限於世界最外在、最物質化的層面，導致這個世界顯得如此空虛、沒有意義，就連那些看出『理解的科學』價值和必要性的人也無法逃避呈現給他們的那幅據說是『科學的』圖景那般催眠的力量，已然失去了請教『人類的智慧傳統』，並從中受益的勇氣和意向。」
「最後，人不再使用高等能力，無法創造智慧的知識，以至於他們變得萎縮，或者乾脆消失了，結果需要由社會或個人來解決的所有問題，都變得無從解決。人們更加瘋狂地努力工作，但沒有解決或看似無法解決的問題越來越多。儘管財富也許還在增長，但人的精神質量卻下降了。」這就是理解的科學和操縱的科學不能夠契合的三種惡果。所以作者最後說，關於西方人現在的社會形態，他認為有一句話概括得很好：手段上的富人，目的上的窮人。就是我們解決問題的手段越來越多，我們控制這個社會的方法變得越來越多，但是我們到底要去哪兒？什麼才是美好的生活？在目的上我們是一個窮人，我們沒有更好的辦法。
如何運用心智模式
更高層次的心智模式是什麼呢？要能夠解決兩大問題。這個世界上有兩種問題，一種問題叫匯聚性問題，一種問題叫發散性問題。
匯聚性問題
什麼叫匯聚性問題？也就是說，我們可以找到一個統一的方法來解決的問題叫匯聚性問題。所有用科學的手段能夠解決的，化學、物理學能夠解決的，都是匯聚性問題。物理學到了高峰，不管你是中國的物理學家，還是美國的物理學家，你所用的公式是一樣的，你做出來的推導論證，假如是科學的，那就肯定是一樣的，這個叫匯聚性問題。
發散性問題
比如你對孩子是嚴格一點好還是自由一點好？沒法解決，沒法掌握這個度。一個社會是公平更重要，還是效率更重要？不知道。這種問題叫發散性問題。我們過去所犯的最大的錯誤，就在於我們總想用對待匯聚性問題的辦法來解決發散性的問題，所以我們總想定一個標準來解決這個問題，最後的結果就是越做越錯。 比如，上班要管理員工，到底是管嚴一點好還是管松一點好？最後沒辦法，我們只好引入KPI，我們引入OKR，我們引入電子打卡等等，用了各式各樣的方法想要解決這個問題。解決問題的結果是這些東西都帶來了更多新的矛盾，然後要招更多新人，這些新人帶來更多新的矛盾，所以你發現公司好難管，怎麼越來越複雜？
所以作者說，在發散性問題上邏輯幫不上忙。因為我們的邏輯就認為，如果這個是對的，那麼它的反面一定是錯的，對和錯是完全能夠區分得清楚的。如果這個東西是好的，那就多一點；如果這個東西是壞的，那就少一點。邏輯判斷起來都很簡單，自由是好的，那就自由越多越好，但是生活中不是這樣，邏輯幫不上忙。那這裡需要什麼來幫忙呢？
比如，法國大革命時候的口號叫「自由、平等、博愛」。自由和平等這兩件事是矛盾的。比如，你家裡邊有個老大，有個老二，哥哥比弟弟大三歲，哥哥欺負弟弟就特自由。如果你讓這個哥哥自由，那你怎麼平等？沒法平等，因為自由不可能帶來平等。你要完全平等呢？完全平等就不自由。所以自由和平等這兩個詞是矛盾的。但當你加入「博愛」這個詞以後，自由和平等可以和諧相處了，為什麼？因為哥哥心中有愛，弟弟心中有愛，所以這時候你發現他們不會打架了，他們倆可以和諧地相處了。因此作者說，如果你要想解決發散性問題，它的答案一定來自於更高的層次，而不是來自於同一個層次。
作者說：人生就是一連串不可避免會遇到的，並且必須以某種方式來解決的發散性問題。只靠邏輯和推論的理性很難駕馭他們。可以說，這些問題充當了一種拉伸器具，用以培養完整的人，這意味着他們發展的是人超越邏輯的能力。所有傳統文化都把人生看成是一所學校，他們以各不相同的方式看出了這種教導性的影響力本質。」
我們人生所面對的所有的糾結、痛苦、煩惱，都是在不斷地拉伸我們，然後試圖讓我們跳到另外一個層次來看待這些問題。如果你不能夠讓自己變得不一樣，不能夠躍遷一下，你就永遠會跟那些問題糾纏在一起，你會覺得極其痛苦，沒法解決。
