說理-讀書筆記
《說理》哲學通過說理達乎道。這讓哲學與藝術、宗教等精神領域區分開來。說理並非只是展示邏輯的強制力了事，說理需要與向之說者的自我連起來。深刻的道理要透達人心。
觀念的舞台上，演出着五花八門的主義 :個人主義、 民族主義、民粹主義、宗教原教旨主義、科學主義，更不消說消費主義。唱都在唱，但沒有互相聆聽，熱鬧之餘，我們這個 時代始終沒有培育起厚重的意義。在沒有絕對標準的世界中尋求貫通之理，辨別虛幻與真實，對於思想者來說，還是一件剛開始學習的課業。
什麼是哲學說理
我們先來了解一下什麼是道理？排隊要講先來後到；在公共場合不能大聲喧譁。這些道理，我們一看就懂，這就是默會道理，或者說不言自明的道理。
柏拉圖講過一個畫正方形的故事，雖然有些爭議，但是也很經典。蘇格拉底有一個朋友說：我有一個難題。這裡有個正方形，我想再畫出一個正方形，是它面積的兩倍，但是我畫不出來。這位朋友解釋說：如果我再畫一個同樣大小的正方形，我得到的是一個長方形；如果我把這個正方形的邊長拉到兩倍，我雖然得到了一個大正方形，但是它的面積是原來的四倍。怎麼辦呢？蘇格拉底沒有直接回答朋友的問題，他引導朋友的奴隸，讓奴隸直接畫出了答案。估計你也想到了，只要把四倍面積的那個大正方形，分成四個小正方形，再把小正方形的四條對角線連起來，就是兩倍面積的正方形了。奴隸雖然畫出來了，但是他其實不懂面積、邊長這些幾何概念，所以蘇格拉底就得出一個結論：幾何學的道理，每個人心裡都有。
那麼，既然道理本來就在事物里、在我們心裡，只需要默會道理就夠了，為什麼還需要說理呢？事物中包含道理，可其中的道理取不出來，只能說出來，說出來的道理，跟原本的道理是不一樣的。道理不是自然規律，自然規律跟人類無關，天然就在那裡。而道理總是跟我們的理解相連。
比如，你從小在北京長大，從故宮到後海，你覺得自己閉着眼睛就能走到。但是，如果讓你畫一張地圖，你不一定畫得出來。路就在那裡，但是地圖並不在你的心裡。
所以，雖然事物包含道理，但是究竟是什麼道理，還有待說理。在這裡，作者就得出一個很重要的結論：道理是在言說的過程中，發明出來的。
我們每個人都會說理，說理的方式也有很多。《狼來了》的故事，教育我們不要說謊，這是用故事說理，是寓言；牛頓三大定律告訴我們力的含義、效果和本質，這是用公式來說理，是科學；拈花一笑，道理就明白了，這是禪宗。哲學的說理，跟科學的、寓言的、禪宗的，肯定是不一樣的。那不一樣在哪兒呢？
作者說，哲學說理，主要目的不是說清楚某個具體的道理，而是要把道理貫通，這就是窮理。哲學說理要有體系，它是整體的、結構性的。道理按照某種結構串在一起，它們的意義和內涵就超出了自身。在這裡，陳先生說了一句很妙的話，他說：驚鴻好，水濱好，驚鴻照影，又是另一幅景象了。
這樣你就明白了，為什麼大多數哲學專著都不好讀。哲學專著，就是把本來就抽象的道理串在一起，道理連着道理，還要在邏輯上有起承轉合，自然不好理解。難歸難，但這是哲學家的工作。哲學家的理想，就是用自己的方式把道理貫通起來，建立自己的體系。在讀哲學書的時候，我們就經常聽到一種說法，就是某某哲學家要建立解釋一切的體系，亞里士多德有亞里士多德的體系，康德有康德的體系。你可能會問，哲學家怎麼才能建立自己的體系呢？
我們來看看《列子·湯問》裡的一個大家很熟悉的故事，叫「兩小兒辯日」。一個小孩說，太陽早上出來的時候是涼的，到了中午就熱了，日常經驗告訴我們，離我們越近的東西肯定越熱，可見太陽在中午的時候離我們近。另一個小孩說，太陽剛出來的時候那麼大，到了中午就變小了，離我們越遠的東西越小，可見太陽在中午的時候，離我們更遠。這個故事妙就妙在找到了一個焦點，讓兩個顯然成立的道理，相互衝撞。
哲學家窮理，就是要找到這樣的焦點，把衝撞的道理連通，把悖謬的邏輯鬆綁。世間道理不會有太大變化，水往低處流，不會突然轉向。但是，不同的時代，不同的人，關注不同的焦點，就會出現不同的哲學體系。那麼，人類最後能不能找到一個終極體系，貫通所有的道理呢？作者說，窮理形成的哲學體系，大體可以分成兩種：一種是建築式的，一種是網絡式的。建築式的體系就像蓋房子，一層層往上搭建，總有一天要封頂，要完成一個終極的體系。但是，作者更傾向於認為，窮理是網絡式的。窮理是用一個道理編織另一個道理，組成一張道理的網。作者認為沒有一個哲學體系是絕對的真理。各個哲學體系，不同而相通。
把哲學思考的目的，看作獲得一個最終的結論，找到一種絕對的真理，這其實是很多哲學家都犯過的一個錯誤。他們為什麼會犯這樣的錯誤呢？某種意義上說，哲學家有一項任務，就是在思想上試錯。哲學思考讓我們進入一個純粹的道理世界。你可以把它看作人類心智的升級。升級就會有難度，但凡有難度的事情，剛開始做都會犯一些錯誤。
說理、窮理並不是哲學家的專利。哲學家犯過的錯誤，我們每個人開始進行哲學思考的時候，都有可能犯。偉大的哲學家之所以偉大，有一個很重要的原因，就是他們找到了這些人類共通的思維錯誤。我們每個人身體裡，都住着一個哲學家。我們每個人都能從自己的經驗中悟出一些道理，建築師能說出建築的道理，廚師能說出做菜的道理。他們互相能聽懂對方的道理，我們也能夠理解他們講的道理。特殊的經驗碰撞之後，能得出一般的道理。庖丁是解牛大師，莊子不是，但庖丁估計也會願意聽聽莊子談解牛吧。哲學的窮理訓練，就是要訓練從特殊的經驗中總結一般道理的能力，這來自人的天性，也是對我們每個人都有用的能力。作者說，正是因為我們每個人身上都有個哲學家，哲學才是一項有意思的活動，如果只有職業哲學家談哲學，哲學會變得很無聊。
哲學家怎麼說理
哲學說理，當然離不開語言。20世紀，西方哲學發生了一次大變化，叫做「語言轉向」，它的基本的觀點就是，所謂哲學問題，其實是語言問題，強調也是道理和語言密切相關。怎麼理解道理和語言的關係呢？
請你設想，樹上有一隻松鼠，有一個叫張三的人，站在樹的一面，你對他說，對面有一隻松鼠，張三為了看到這隻松鼠，就想繞着樹，轉到對面。但是松鼠很淘氣，張三轉，松鼠也跟着轉。所以，不管張三怎麼轉，松鼠總是在他的另一面。那麼請問，張三是不是在繞着松鼠轉呢？有一個哲學家是這麼回答的：答案要看問題里的「繞着轉」到底是什麼意思。如果「繞着轉」的意思是說，張三轉圈的時候，依次處在松鼠的東南西北四個方位，那麼張三和松鼠的相對位置一直在改變。這時候，答案就是肯定的，我們可以說，張三是在繞着松鼠轉。但是，如果「繞着轉」的意思是說，張三轉圈的時候處在松鼠的前後左右，那麼張三和松鼠的相對位置沒有變。這時候，答案就是否定的。張三沒有繞着松鼠轉。
這個故事告訴我們一個樸素的道理：一個問題的答案，很多時候並不取決於實質上發生了什麼，而是取決於我們如何定義問題中的概念。在剛才的例子裡，不管是哪種答案，張三和松鼠實際上的行動都沒有變，但是我們對問題中「繞着轉」的定義不同，就會得出截然相反的答案。 哲學說理，很多時候就在語言問題上打轉。今天看來，這個觀點可能也不算新鮮了，但是退回到幾百年前，它涉及哲學史上一次重大的變革。過去，哲學代表一切知識，哲學家認為自己研究的是這個世界的實質。科學出現之後，人們發現哲學家完成不了研究實質這個工作，於是，這項工作就被科學接替了。同時，哲學家也更明加確自己的任務到底是什麼。
比如，要研究幸福這個問題，心理學家會做調查研究。這就不是哲學工作。但是，這個問題也需要澄清幸福這個概念，甚至還需要澄清很多相關的概念，比如快樂。這就是哲學研究了。所以有人就提出一種觀點：哲學家的任務，就是藉助語言來分析邏輯、概念等等。
這其實是對哲學一個挺常見的誤解，作者澄清了這個誤解。哲學研究跟語言學研究，表面看起來確實有些相似之處，比如它們都會分析語義和語法。但是，哲學家討論這些，關注的重點跟語言學家很不一樣。哲學家討論詞彙或者語法，是要弄明白我們對於某些問題的理解。
比如，他們討論之前、現在、將來，是為了說明白有關時間的道理。用更專業的表達就是，哲學做語法考察和語義分析，是為說理服務的。所以作者特別強調，哲學裡面的「語言轉向」並不是「語言學轉向」。 比如，任何棋都會有一套規則，比如馬走日、象走田。想學會下棋，只要學會這些規則就行了，不需要研究它們，對吧？如果想把棋下好，就不只要懂規則，還要懂棋理。棋理就是人對於下棋的理解，包括經驗、技巧等等，它跟規則有關，但不等於規則。道理和語言的關係，就像是棋理和規則的關係。道理離不開語言的表述，但是道理不等於語言。所以作者強調，哲學不是研究語言，而是藉助語言研究道理。
因此作者說，哲學說理的基本方法，叫做「概念考察」。什麼是概念考察？比如，「蘇格拉底式的追問」。蘇格拉底問一個人：什麼是美？那個人回答：一個年輕女孩是美的。蘇格拉底不滿意，就接着問：我要問的是什麼是美，而不是問誰是美的？他們倆討論來、討論去，給美下了很多定義，蘇格拉底都不滿意，最後只好得出一個含糊的結論：美是很難理解的。這就是概念考察，是哲學家最常用的說理方法。
概念考察是用語言來講道理，但是它跟我們平時說的「用語言講道理」又不完全一樣，我們平時這麼說還包括很多其他情況。比如下棋的規則和棋理，來類比語言和道理，這種類比就不算是概念考察。有時候，我們會引用權威學者的說法來佐證自己的觀點，這也不是哲學說理。
作者說，論證有軟硬之分。類比或者引用這些論證方式，都是軟論證，哲學的概念考察是硬論證。道理的證據，就在語言本身，哲學的概念考察，就是用這些證據直接論證道理。概念考察不提供新知識，它只是要澄清概念的意義。不過，這並不是說概念考察沒有價值，澄清概念的意義，也是求知的一種方式，只不過不是獲得具體的知識，而是改變我們的理解。
哲學只會考察那些在窮理的過程中難免會用到的概念，比如時間、空間、幸福、存在，作者管它們叫「論理詞」。概念考察，不會只看「論理詞」本身。比如，時間是個「論理詞」，哲學家談論時間，還會討論之前、之後、將來、很久、回憶、期待，等等相關的詞彙，如果是在英語之類有時態的語言裡，當然還要考慮語法。所以哲學考察的概念，不是某個具體的詞，而是由一堆詞、語法組成的概念集合。
有一些論理詞，它們不屬於日常語言，是哲學家創造的。在這裡，作者還做了一個區分，哲學家創造的倫理詞，可以分成三種情況：弗洛伊德說的超我，是創造了一個全新的詞來表述新概念；海德格爾說的沉淪，是賦予了一個舊詞全新的含義；還有一種情況，哲學家會用幾個舊的詞合成一個新詞來表達一個新概念，比如永恆輪迴、家族相似、上帝之眼等等。
哲學家給日常語言中的某些詞賦予論理詞的新身份，或者創造新概念，是為了更好地窮理。他們用這些詞彰顯人類理解中更深層的意義，跟日常表達不同的意義，拓寬人類思想的邊界。
