給善惡一個答案-讀書筆記
路易斯•波伊曼（Louis P. Pojman），西點軍校榮譽哲學教授和劍橋大學克萊爾學堂終身成員。在哥倫比亞大學協和神學院獲得文學碩士學位和哲學博士學位，並在牛津大學獲得哲學博士學位。寫作和主編了30多本著作和100多篇文章。
詹姆斯•菲澤（James Fieser），田納西大學馬丁分校哲學教授。撰寫、主編以及與人合著了10部教材，其中包括《西方哲學史：從蘇格拉底到薩特及其後》。
善惡之間是否有答案？
雖然不是每個人都需要回答如此意義之大的問題，但與善惡有關的事件每天都可能發生在我們身邊，我們必須決定採納何種道德觀點、採取何種道德立場。
這本書的副標題：身邊的倫理學。什麼是倫理學？它與善惡有什麼關係？其實倫理學是哲學的分支，它能夠幫助我們衡量對錯，辨別是非。當我們知道如何明辨是非，那麼是善是惡就會有所判斷，這一切都建立在道德的基礎上。
認識倫理學
那麼倫理學對我們有什麼用處呢？能夠帶給我們什麼呢？接下來我們就來了解一下倫理學。
倫理學的好處
首先，能夠幫助我們擺脫偏見。它是一種反思性的力量，讓我們思考：為什麼一定要這樣做？為什麼不能那樣做？
比如，在古代中國，按照習俗，女孩子都是要纏足的。如果你會倫理學，那麼你就會思考，纏足到底對不對？這對女性的健康，是不是某種傷害呢？
其次，綜合性的體系，使得我們個人的努力能在一個宏觀的坐標系裡，得到更加公平的衡量。
比如，你和團隊通過努力拿到了一大筆獎金，這個獎金到底應該給團隊裡的那些優秀骨幹，還是應該相對平均地分下去呢？不同的人之間會出現觀點的碰撞，這就需要一個宏觀、綜合性的框架來公平地判斷。
倫理規則的特徵
當然了，倫理規則之所以為倫理規則，它還是有一些基本特徵的。
第一點，規定性，即倫理規則應該指示大家應該做什麼事。比如尊老愛幼。
第二點，普遍性，這也就是說，這件事是對大家都有效的。
第三點，優先性，也就是在倫理規則里，被強調的事情都要優先做。比如要關愛兒童，指的就是，如果成年人的利益和兒童的利益不能兼顧的時候，首先要關心兒童的利益，兒童是祖國的花朵，首先要加以關照，這叫優先性。
第四點，公共性。任何一個倫理的規則說出來都是人類能夠聽得懂的，不要說一些模稜兩可的話。
最後，倫理規則必須是可實踐的。就是我們身體力行，能夠做到的。
利己主義
利己主義是一種道德傾向，這本書談到了兩個版本的利己主義。第一個叫心理學的利己主義，第二個叫倫理學的利己主義。心理學的利己主義指的是，其實所有的人都是自私的，包括你所認可的那些聖人。倫理學的利己主義指的是，人應該是自私的。這兩者之間有一定的聯繫，也有一定的差別。
心理學利己主義
心理學利己主義，它認為人實際上都是自私的。
比如，孔融讓梨的故事。孔融是東漢後期的一位儒家名士，很小的時候就知道，梨不能一個人吃，要將大個的梨讓給哥哥吃。有人說了，小朋友不吃大梨，把它讓給自己的兄長，這是基於怎樣的心理呢？心理學利己主義者就會說，孔融就是希望由此得到一種道德虛榮感：我是個好小朋友，有大梨我不吃，大家都表揚我。
那麼，有人就提出了一種很有意思的反駁意見，就是所謂的快樂主義悖論。
比如，有一個銀行搶劫犯被判了重刑，被放出來以後，他接到了一個電話。黑社會又找到他了，讓他去參與一場新的搶劫，所以他有兩個選擇：
第一個選擇，真的去搶一把，把他耽誤這些年青春，沒有賺到的錢，再撈回來。
第二種選擇，他要克制住犯罪的惡念，但是他也能得到獎賞。這個獎賞就是道德自豪感。
在怎樣的情況下，他才可以不去搶銀行，繼續做良民呢？只有一種情況，他的道德自豪感產生的快樂的量，超過了他搶銀行獲得很多不義之財得到的快樂的量。
但這是個偶然現象。怎麼能夠保證他因自豪感產生的快樂的量，一定比搶銀行獲得的錢財得到的快樂的量多一點點呢？弄不好是反過來。如果我們把所有人的行為都解釋成一種心理學的利己主義，那我們之所以做好人，就變成了一件非常偶然的事了。僅僅是因為做壞事所得到的好處不夠大，僅僅是因為做壞事所得到的心理快感不夠強烈，所以我才不去做壞事，這好像是不對的。
倫理學利己主義
心理學利己主義說的是，世界上所有的人（包括那些貌似利他的人），事實上都是利己的。而倫理學的利己主義認為，利己沒錯。利己為什麼沒錯呢？這個論證非常簡單粗暴：這個世界如此複雜，個體的力量如此渺小。在這個情況下，你要求我去幫那麼多人，我幫得過來嗎？我幫不過來。每個人只能幫好自己，管好自己就最好了。每個人都管好自己，天下就「大治」了。
實際上，還有一個經濟學家，把倫理學的利己主義說得非常高大上，讓你覺得倫理學利己主義是有一定的道理的，這個人就叫亞當·斯密。他認為在一個完全競爭的市場經濟中，每個人所要做的事都非常簡單：讓自己的利益最大化。
讓你的利益最大化，你就要想辦法改進生產技術，提高產品質量，讓整個社會進入一種充分競爭的狀態。如果大家都基於自利，使得整個社會進入一個充分競爭的狀態，那麼，社會中所提供的商品的性價比就會越來越高。實際上，社會整體的福利也能夠得到提高。所以，利己主義促進了公共的福利。
利己主義的缺陷
第一個問題是，它沒有辦法很好地處理愛情和友誼的問題。因為，在愛情和友誼中，我們要對愛人和我們的夥伴（或者是我們的朋友）有一種全方位的關注，而這種關注本身並不是以我為中心的，而是以對方為中心的。
第二個問題是，利己主義為什麼要表達自己的觀點？利己主義者應該做的事情，是讓自己悶聲做利己主義，然後欺騙別人做利他主義者。在這種情況下，他才能獲得超額利益。如果利己主義變成一種哲學觀點被廣為傳播，就會使利己主義者喪失利益。
第三個問題是，利己主義者沒有辦法讓我們很好地面對我們的後代的利益。利己主義的麻煩那麼多，我們就必須要走向利他主義了。
利他主義
利他主義，就是在進行利益分配的時候，要多想想別人的利益，把別人或者社會的利益放到個人的利益之上。
效用論
它指的是一個方案能夠給社會的最大多數成員，帶來最大程度的利益。
假設你和一個富翁都在一個小島上，這個富翁快死了，臨死之前給你留了遺言，說：「小伙子，我看你人不錯，我這兒有兩百萬美元。這兩百萬美元你幫我處理一下，我最喜歡某一個棒球隊，你代我把這些錢轉給那個棒球隊，希望他們以後的棒球越打越好。」
然後你拿着這兩百萬美元的支票，跑到紐約去，你正準備把錢轉給那個棒球隊，突然發現旁邊有個廣告：救救非洲饑民。非洲饑民需要很多很多錢購買衛生水、藥品和食物，行行好吧！
如果你將這兩百萬美元捐給非洲饑民的話，你可以救十萬條人命，所以你有兩個選項：
第一種選項，遵照這個老人的囑託，並且信守你的諾言，把錢給那個棒球隊，但是這十萬條人命因此錯過了被救活的機會。
第二種選項，你違背諾言，把錢全部給那些非洲的饑民，這樣付出的代價，是你違背了對於老人的諾言，但是你卻救活了十萬條人命。
那麼，這兩個選項，你應該選擇哪一種呢？我們這裡所要說的效用論的觀點，認為做第二件事情是應該得到表揚的。道理非常簡單，救十萬條人命給整個社會帶來的總體的效用，要高於把這個錢捐給棒球隊所帶來的效用，所以，要做第二件事，即使因此違背了對於老人的諾言也在所不惜。 書中提到一個行動效用主義。它的意思就是說，當規則發生衝突的時候，你就按照當下的直覺判斷怎麼做對長遠利益更有利。
比如，書里舉出了一個駭人聽聞的案例。有五個病人，其中每一個病人都需要一個健康器官的移植來維持他的生命。比如，一個病人需要移植心臟，一個病人需要移植肺，一個病人需要移植肝臟等等......這五個人都沒有健康的器官，然後你找到了第六個人，他根本就不是病人，但是有人在旁邊跟你說，你可以通過謀殺一個健康人，得到他身上所有的健康器官，從而救活前面的五個人。那你到底做還是不做呢？
也許按照所謂效用主義者的觀點，作為醫生該這麼做。但是，但凡有一點點倫理學思考能力的人都會覺得，這裡缺乏了一個很重要的因素——正義。殺死第六個人的正義在哪裡？這是件不正義的事。他沒有做錯任何事情，別人有什麼資格剝奪他的生命呢？
這就使得我們要把眼光轉向下面的一個版本的利他主義了，這就是所謂的道義論。
道義論
道義論的基本特點，就是尊重道德規則、尊重正義。 道義論的思想在哲學背景里，就要牽涉到伊曼努爾·康德的名字了。他是德國近代的大哲學家，他也是道義論領域旗艦式的人物。康德倫理學的核心思想，道德判斷不能夠受到各種偶然性因素的影響。因此，道德判斷不能夠建立在效用的基礎上。
比如，很多人都說，「善有善報，惡有惡報。從某種意義上說，這種觀點是效用論的一種翻版。你為什麼要做好事？因為做好事能帶來好報，你看中了好報，所以你要做好事。你為什麼要迴避做壞事？因為做壞事會帶來壞報，你為了迴避壞報，所以迴避做壞事。 假設在某種環境下，好人不得好報，壞人一直得到好報呢？難道在這種情況下，我們就要拒絕做一個好人，拒絕按照道德原則去要求自己嗎？
康德的解答是：不是的。要不要做好人，要不要按照道德來做事情，和你能不能得到好報，沒有什麼太密切的關聯。在相當大的一個程度上，你做一件事情取決於你是不是有善意把這件事給做好。這是康德的一個非常重要的觀點——善良意志論。
如果你是出於善心，但是因為某些偶然的原因把這件事辦砸了，只要你的動機是好的，那麼我們也可以去原諒你。所以，在效果和動機之間，康德更重視動機，只要抓住了動機就抓住了大頭。他要儘量地排除倫理當中的偶然性，要排除因為莫名其妙的原因促成好的效果的情況。
既然他要排除各種各樣的偶然性，他就特別強調邏輯學理意義上的定言判斷，而把選言判斷的地位加以邊緣化。
什麼叫定言判斷？定言判斷就是沒有條件的命令。比如，不許殺人。什麼叫選言判斷？選言判斷就是在一定的條件下的命令。比如，如果你的武力打不過別人，那就不要打人。
選言判斷是有條件的，而定言判斷是沒有條件的。而康德，希望我們的道德命令沒有任何條件，在全宇宙中都能實行。
另外，康德對於自律性的強調，也引發了一些學者的質疑。一些學者就說，康德好像預設人類是很自律的一種動物，我們好像很容易按照自己的良心，而不是按照外在的權威來對道德問題進行判斷。但是實驗心理學的研究，未必能夠認同這一點。
比如，一個著名的實驗，即斯坦利·米爾格拉姆實驗（又稱為服從試驗）。這位心理學家讀了一些奧斯維辛的報告以後，他在思考一個問題：納粹軍官艾希曼得到了上級的命令，從事屠殺猶太人的骯髒工作，這件事反映的到底是艾希曼本身特別冷血，還是人性的一些普遍狀態呢？他為了給出更加科學的答案，就做了一個實驗。
把心理學的被試（心理學實驗或測驗的參與者）召集起來，他們基本上都是大學裡面的學生，那些扮演老師的被試同學就得到了心理學家的指示：你在給另外一部分同學出題的時候，如果發現他們把題目做對了，那就不用給他們任何懲罰，如果他們把題目給做錯了，你要給他們電擊的懲罰。
你看不到隔壁房間同學的表情，只能聽到他的聲音。在隔壁的教室裡面，就傳來了撕心裂肺的叫聲，有些同學因為答題的成績不是特別好，就被電着了（電擊並未真實產生，但是對於施行懲罰的一方，懲罰效果是完全真實的）。而且的確，隨着這種電擊檔次的提高，那種叫聲越來越讓人覺得慘絕人寰。絕大多數的同學，即使聽到了隔壁同學慘絕人寰的號叫，依然堅持把所有的題目全部問完，而且仍然冷酷無情地對對方進行電擊。
這個實驗對康德哲學形成了一個巨大的挑戰，為什麼呢？康德的觀點是人人都有善心，人人都有道德的自覺性。而大多數人在這種存在外在權威約束的情況下，仍然決定把酷刑進行到底。所以，艾希曼在奧斯維辛所做的那些壞事，也許反映的不是他一個人的問題，而是我們人性當中陰暗的地方。
所以，康德哲學對於自律性的期待過高了。道義論的根本問題，是它缺乏生命力、太抽象，我們需要一些真實的道德能量，這些道德能量，需要在下面一個版本的利他主義裡面找到，這就是所謂的德性論。德性論，就是要從榜樣的力量和人性的力量，讓你找到這些道德規則真正的源頭活水。
德性論
德性就是所謂的道德品格。它是指人的道德品格，不是指一件事的道德品格，因為事沒有品格，事只有對錯。效用論和道義論都是在評價一個人所做的事，而這裡我們所評價的是做事的人。
德性論者還有一個觀點，這個觀點能夠佐證為什麼德性論比基於規則的道義論更加優越。首先，德性可以衍生出道德規則，而反過來則不行。
比如，你有一種真誠的德性，你就會產生一種相應的道德規則，就是講真話的義務。所以，道德的義務和規則，是從你的德性當中衍生出來的，這就證明了德性更重要，你抓住規則就沒勁了。
其次，基於規則的道義論，在心理學上顯得不真實。心理學家會認為，很多人並沒有道義論的倫理學家所說的良心的自我發現能力，很容易受到權威的操控。但是，德性倫理學在這方面就有優勢了，德性倫理學會指出很多案例，證明德性倫理學給出的做人方法，和我們日常生活中的心理活動是相互吻合的。 我們都知道人是一種從眾的動物，而德性倫理學特別重視榜樣，所以德性倫理學的一個變種，叫榜樣倫理學。
比如，二戰時，波蘭的天主教會有一個修士叫科爾貝。他被抓到集中營時，納粹在實行一項酷刑，就是有人逃跑了，納粹沒有本事把這個人抓回來，就會從集中營裡面抓十個人，扔到一個沒有任何食物供應的單獨牢房，讓他們活活餓死。這樣就可以嚇阻更多的人逃跑，因為下一個逃跑的人知道，這樣做將間接地害死另外十個獄友。
在這時候，科爾貝先生並沒有被納粹選中關押至餓死，但是他突然站出來，和納粹討價還價說，我要換其中的一個比我年紀輕的人，他還有家室要養，我沒有家室。
在以往的情況中，把十個人都關在一個單獨牢房不讓他們吃東西，最後這十個人會陷入癲狂狀態，因為缺乏食物會互相攻擊，然後在人性的黑暗中，一個個走向生命的終點。但是有了科爾貝，情況發生了重大的變化。他讓所有的人，在面對死神的召喚的時候，都安靜下來了。他用宗教性和道德性的力量來感召大家，用一些天主教的聖歌來安慰大家的靈魂，所以每個人走得都非常安詳。
等到多日之後，當這些納粹看守重新到這個牢房時，發現奄奄一息的神父——科爾貝先生，臉上還帶着微笑，納粹的醫生在他身上打了一個毒針，他才含笑離開人世。
在生命最後的時刻，科爾貝先生仍然向納粹展示了他對於生命的熱愛，以及他對於強權反抗到底的精神。德性的倫理學家所強調的榜樣就具有這樣的力量。而基於規則的道義論家，只會講一些抽象的道義規則，而沒有這些鮮活的案例。所以，他們的倫理學就沒有這種心理學上的感召力。
我們還會注意到道義論者所無法注意到的一個重要方面，即人的德性是一個成長的過程。也許科爾貝先生也不是一生出來就是一個有大義凜然的精神的人，也許他年輕的時候也有各種各樣道德上的瑕疵，但是經過道德修煉，最後就變成了這樣的「聖人」。
而德性論對於人的道德品格的成長過程是有充分的關照的，這就使得德性論更加重視德性培養的動態過程。當然了，對於德性培養的動態過程的重視，就會倒逼我們去重視共同體的營建了。
